Философы веками бьются над разгадкой тайн человека. Чтобы приблизиться к истине, они создают мысленные эксперименты, в которых зачастую нет правильного ответа. Зато с их помощью можно чуть лучше узнать себя, понять социум по самым распространенным ответам и углубиться в дебри морально-этических дилемм.
Рассматриваем популярные философские эксперименты и пытаемся понять, что они значат. Их не нужно воспринимать слишком буквально, а также не стоит искать подвох в вопросах — его нет.
Одна из самых популярных философских дилемм — проблема вагонетки, которую придумала Филиппа Фрут.
В 81% случаев, опрошенные люди считали, что более приемлемый выбор — повернуть стрелку.
Более того, данный эксперимент был проведен в реальности. Перед испытуемыми стоял выбор: ударить током пять мышей или только одну. В два раза чаще люди предпочитали ударить током одно животное, а не пять, даже если в мысленном эксперименте они считали неэтичным первый вариант.
Эта дилемма становится все более актуальной с развитием искусственного интеллекта и распространением беспилотных автомобилей. Людям, которые разрабатывают алгоритмы, важно дать ответ на вопрос: в случае аварии спасать пешеходов или пассажиров? Именно поэтому беспилотные автомобили пока что опасно выпускать на дороги без оператора и подстраховки.
Благодаря таким экспериментам можно понять, какого подхода придерживаются отдельные люди и какие тенденции преобладают в обществе. В проблеме вагонетки сталкиваются утилитарный подход, согласно которому благо большинства будет предпочтительнее, а также деонтологический взгляд на мир Канта, который считал, что нельзя относиться к людям как к средству (в данном случае спасения других).
Утилитаризм и деонтология не единственные точки столкновения в данной проблеме. Фрэнсис Камм поднимает вопрос о том, почему общество не осуждает убийство, если оно совершено во благо, а в каких-то случаях считает его неприемлемым.
У этого мысленного эксперимента есть различные вариации, которые могут поменять отношение к ситуации. Например, перед человеком стоит выбор: позволить вагонетке убить пятерых, либо своими руками скинуть человека под поезд, чтобы его остановить. В данной ситуации процент уже меняется — меньшее количество людей готовы так поступить даже в мысленном эксперименте.
Данная проблема является особенно актуальной в последнее время — с развитием искусственного интеллекта все острее встают вопросы о сознании и его определении.
Сёрл, автор эксперимента, предполагал, что тест Тьюринга неидеален, потому что его могут обойти программы с помощью правильно подобранного алгоритма.
Также этот мысленный эксперимент ставит под сомнение утверждение философов-функционалистов о том, что человеческий мозг можно воспроизвести на других носителях, например, на компьютере. Джон Сёрл считает, что важную роль играют не только мыслительные процессы, но и их осмысленность, понимание, а также биологическое происхождение.
Статью критиковал Деннет, аргументировав ложность выводов тем, что человек также не появляется на свет со знаниями — в этом искусственный интеллект и люди схожи.
Этот мысленный эксперимент позволяет задуматься о том, что можно считать мышлением и вытеснит ли искусственный интеллект людей.
В свое время фильм «Матрица» и идея о том, что мы все живем в симуляции взорвали аудиторию. Роберт Нозик в 70-х годах двадцатого века затрагивал подобную тему.
Несмотря на то что условия кажутся приемлемыми, многие люди не согласились бы на жизнь в симуляции, аргументируя это тем, что это будет не реальный опыт и у них не будет возможности принимать решения и строить свою судьбу самостоятельно. Даже если в симуляции человек принимает решения и не знает, что он живет в машине опыта, исходы действий в любом случае будут предопределены.
Так Нозик, философ-утилитарист, спорит с гедонистическим подходом, согласно которому только тот опыт, что приносит удовольствие в жизнь, является ценным.
Эту философскую дилемму описал Дональд Дэвидсон. Он ставит перед собой цель выяснить, будет ли этот человек, состоящий из тех же молекул и выглядящий так же, тем же человеком. Проблема, по его мнению, заключается в том, что у него нет своей истории, пережитых ощущений сформированных понятий об окружающем мире.
Некоторые философы соглашались с тем, что именно взаимодействие человека с окружающим миром, а также личный опыт, делают человека человеком; кто-то заявлял, что на такой абстрактный вопрос сложно найти ответ.
В русскоязычном сообществе этот эксперимент называется так, автор Джудит Томпсон же в оригинале публиковала эту статью под названием A defense of abortion.
В своей статье автор рассматривает допустимость и недопустимость абортов. По ее мнению, невозможно определить в какой момент времени плод становится человеком, которого нельзя убивать, при этом у женщины должно быть право распоряжаться своим телом.
Чтобы опровергнуть этот вывод, философы приводили разные аргументы: отказ предоставлять помощь человеку не равен убийству, а кто-то спорил с методом доказательства.
Получай актуальные подборки новостей, узнавай о самом интересном в Steppe (без спама, обещаем 😉)
(без спама, обещаем 😉)
