Фоторепортаж: как живет еврейская община в Алматы

Синагога Алматы находится на проспекте Райымбека. Её легко различить среди других серых зданий — кирпичную облицовку украшает название еврейского центра, отливающее золотом.

На заборе и окнах изображена шестиконечная звезда, а в центре территории установлен большой девятисвечник, который зажигают в праздник Ханука.

На переднем дворе можно заметить небольшую детскую площадку, деревянные беседки, качели и построенный на семь дней шалаш, внутри которого женщины готовятся к вечернему застолью, нарезая овощи для салатов и сладкие рулеты к чаю.

Синагога Алматы считается не только центральным храмом евреев в Казахстане, но и первой современной синагогой в Центральной Азии, которую строили с самого основания.

На входе в синагогу нас встретил главный раввин Казахстана Ешая Коген. Это был один из дней праздника Суккот — семидневного торжества, которое справляют каждой осенью.

В синагоге было людно, и в этот раз посетителями оказались пожилые мужчины, которые неспешно играли в шашки, пили чай, беседовали между собой и дружелюбно позировали нам для фотографий.

В Суккот евреи совершают три обязательных действия: молятся за народы мира, произносят специальное благословение на четыре вида растений и проводят время в шалаше. Шалаш напоминает облако, которое защищало евреев во время 40-летнего пребывания в пустыне после Исхода из Египта. Молитва же должна быть направлена не только во благо еврейской общины, но и во благо всех народов мира.

Во время благословения мужчины держат в руках соединенные вместе четыре растения: цитрон, финиковую пальму, мирт и иву. У первого растения есть запах и вкус, у второго есть только вкус, у третьего — запах, а у четвертого нет ни запаха, ни вкуса. Каждое из растений символизирует типы людей, которые, несмотря на различия, составляют единое целое.

Раввин Ешая Коген прибыл в Казахстан 26 лет тому назад — в 1994 году по приглашению еврейской общины, которое поступило в объединение хасидов «Хабад Любавич в СНГ». Тогда центральной синагоги ещё не существовало, поэтому община собиралась в небольшом частном доме, в котором не было даже канализации.

Спустя два года началось строительство центральной синагоги. Оно завершилось в августе 1997 года, в годовщину смерти Леви Ицхака Шнеерсона — выдающегося раввина, который был сослан советской властью в Казахстан за контрреволюционную деятельность. В действительности — за сохранение своей веры и соблюдение традиций предков.

Отбывая наказание в селе Шиели Кызылординской области, он оставался верен заповедям иудаизма и продолжал изучать Тору, несмотря на тяжелейшие условия жизни.

Последние дни своей жизни раввин Леви Ицхак пробыл в Алматы, где и был похоронен. Теперь на месте его могилы построен небольшой мавзолей, который каждый год посещают паломники со всего мира, чаще всего с Америки, Европы, Израиля, России и Украины. Август 2020 года не стал исключением, и в годовщину его смерти, строго соблюдая карантинные меры предосторожности, прилетели паломники из Америки и Украины. 

Слева — Леви Ицхак, справа — Менахем-Мендл Шнеерсон

Казахстанские раввины считают себя духовными внуками раввина Леви Ицхака, который является отцом Любавичского Ребе (духовного лидера нынешнего поколения евреев и седьмого раввина Хабада). Они придерживаются обычаев Хабада — одного из течений хасидизма, которое появилось в XVIII веке на территории современной Польши.

Хабад Любавич — классическое ответвление в иудаизме, которое предполагает изучение Торы и исполнение заповедей не столько с помощью эмоционального постижения, но прежде всего благодаря интеллектуальному пониманию.

Концентрация на процессе познания занимает особое значение в любавическом хасидизме, как говорит раввин Коген: «Если Всевышний дал людям возможность изучать и знать, то к этому обязательно нужно стремиться».

От животных нас отличает не только способность анализировать, но и Божественная искра, которая есть в каждом человеке

— главный раввин Казахстана Ешая Коген.

Всего в Казахстане семь центров Хабада: в Алматы, Астане, Шымкенте, Костанае, Караганде, Усть-Каменогорске, Павлодаре. В каждом городе есть свой раввин, избранный общиной. Раввины и члены общины равны перед еврейскими законами — ни у тех, ни у других нет исключительных прав или обязанностей.

Раввин лишь должен быть более сведущим в еврейских традициях. Его роль заключается в том, чтобы поддерживать национальную культуру: объяснять нюансы заповедей, помогать исполнять еврейские обряды и даже иногда восстанавливать согласие, когда между кем-то возникает спор, и он в поисках решения обращается к Талмуду — своду правовых и этических положений.

Все грани еврейской жизни проходят через раввина: он участвует в заключении браков, помогает проводить человека в последний путь, подсказывает, какие продукты кошерны, то есть соответствуют религиозным канонам и разрешены в пищу.

Брак — важный и обязательный процесс для евреев. Средний возраст молодожёнов — 22-24 года. Обычно молодые люди не знакомятся самостоятельно: пару подбирают родители, сваха или сват.

Удачно составить пару — Богоугодное дело, которое считается очень почётным. Для этого сваха знакомится не только с потенциальными женихом и невестой, но и с их семьями и семейными традициями — именно тщательное изучение всех составляющих приводит к тому, что в традиционном еврейском обществе очень мало разводов.

После первого знакомства, в течение нескольких встреч парень и девушка в ходе разговора пытаются понять, подходят ли для супружеской жизни. Окончательное решение остаётся за молодыми.

Так было и с раввином Ешаей Когеном: двоюродный брат отца познакомил его с будущей супругой, которая затем переехала вместе с ним в Алматы. Сейчас у них пятеро детей, а у родителей самого раввина — 17 детей.

Обучение детей проходит в онлайн-формате, и началось оно ещё задолго до пандемии. В специальных онлайн-школах они проходят не только общеобразовательную программу, но и изучают традиционные еврейские дисциплины.

Мальчики и девочки со всего мира обучаются раздельно. Если мальчики больше времени посвящают тщательному изучению Торы и Талмуда, то девочки — бытовому применению изложенных там законов.

После замужества женщины чаще посвящают себя семье, но если хотят, то работают. Раввин Коген считает, что если у женщины есть потенциал в определённой сфере или же она желает зарабатывать, то ей следует реализовывать свой талант.

В религиозном аспекте женщины должны исполнять такие же обязанности, что и мужчины, за исключением ритуалов, связанных со временем. Например, если мужчины должны молиться в определённые периоды дня, то женщины могут это делать, только когда появляется возможность. Есть лишь несколько заповедей, ограниченных во времени, которые женщины тоже должны соблюдать.

Так, например, происходит с шаббатом, святой субботой — её женщины обязаны соблюдать наравне с мужчинами. В шаббат евреям запрещено что-либо создавать, так как на седьмой день творения мира Бог отдыхал.

В связи с этим существует ряд ограничений: нельзя включать и выключать электрические приборы, передвигаться на машине, подвергать продукты питания тепловой обработке, шить и даже писать, так как из букв создаются слова. Поэтому субботу евреи проводят вместе с семьёй дома, еду готовят заранее и оставляют свет включенным с вечера пятницы.

Кашрут занимает отдельное место в еврейской жизни — это целый свод правил духовно здорового питания. В 1994 году, когда раввин Ешая Коген приехал в Казахстан, некому было заготавливать кошерное мясо, поэтому он несколько лет довольствовался рыбой, куриными яйцами и растительной пищей.

Вспоминая этот период, он говорит: «Евреи получили Тору в пустыне, и многие могут спросить: "Почему же она не была дарована сразу в Израиле, на святой земле?". Потому что соблюдение заповедей не должно зависеть от того, где человек находится. Их нужно соблюдать даже в пустыне».

Постепенно развиваясь, община смогла создать полноценные условия для соблюдения кашрута. Сейчас при синагоге есть два резника, которые осуществляют забой скота согласно кашруту. Правила кашрута очень строгие. Например, после забоя может оказаться, что из 20 голов скота им удовлетворяют только три-четыре. 

Далее мясо замачивают в воде, тщательно обсыпают солью, оставляя на некоторое время, и снова промывают. Всё это делается для того, чтобы удалить из мяса кровь, ведь в иудаизме запрещено употреблять её в пищу.

Кроме того, мясные продукты нельзя смешивать с молочными, поэтому в каждом еврейском доме есть отдельные комплекты посуды для мясного и для молочного, и храниться они должны так, чтобы не соприкасаться друг с другом.

К другим продуктам тоже предъявляют строгие требования. Чтобы облегчить членам общины поиск подходящих продуктов, при синагоге есть небольшой магазин. Там можно не только приобрести, но и запомнить, какие продукты кошерны, чтобы затем покупать такие же в ближайших к дому магазинах и супермаркетах.

Если же в крупных супермаркетах появляется новая кошерная продукция, члены общины сообщают об этом друг другу в соцсетях. Там же они обмениваются и другой полезной информацией.

В целом, отношение к возможностям интернета двоякое — раввин Коген считает, что их можно использовать как во благо, так и во зло. Главное — оберегать свой глаз от соблазнов, поэтому члены общины отбирают такие инструменты, которые несут пользу. Например, молитвенник на смартфоне.

Если ты обнаружил змею, свернувшуюся на бочке мёда, необязательно крушить всё, чтобы насладиться мёдом, — достаточно осторожно убрать змею.

Если миновать магазин и пройти в синагогу, первое, что бросается в глаза — книги. Аккуратные тёмно-синие и бордовые литературные корочки стройно заполняют массивные шкафы. Кабинет раввина также наполнен разнообразными трудами.

В Казахстане, как и в других странах СНГ, принято разделять понятия «евреи» и «иудеи», что некорректно. Раввин Ешая Коген комментирует это следующим образом: «Невозможно отделить этнос от религии, потому что все еврейские традиции и обряды переплетены между собой. Например, когда в праздник Ханука мы зажигаем свечи, то это и религиозная, и национальная традиция, и невозможно определить, где заканчивается одно и начинается другое. Если же что-то запрещено в иудаизме, то и в еврействе тоже».

Обращение нееврея в иудаизм называется «гиюр». В иудаизме нет миссионерства — никто не призывает пополнить ряды верующих, но при этом стать евреем может каждый. Для этого необходимо изучить все 613 заповедей Торы и принять на себя обязательство их исполнения.

Это длительный процесс, и надо обладать очень сильным желанием, чтобы пройти его. Но раввин Коген уверен, что если человек искренен и действительно хочет стать частью еврейского народа, то он осилит этот путь.

Мужчинам для завершения процесса перехода в иудаизм предстоит сделать обрезание и окунуться в микву — ритуальный бассейн, а женщины только окунаются, что символизирует очищение. После этого кандидат принимает еврейское имя.

В Казахстане гиюр не проводится. Ближайшие страны, где это возможно сделать — Украина и Россия.

«У каждого человека своя функция. Если кто-то обращается ко мне за гиюром, я объясняю, что Всевышний не требует от всех еврейства. Ты родился казахом, русским или представителем другого народа, и должен стать хорошим казахом, русским и так далее. Это и есть твоя задача», — подводит нашу беседу к завершению раввин Ешая Коген.