Вера бахаи зародилась в 1844 году, когда молодой персидский купец Сейид Али-Мухаммад объявил себя носителем нового послания Бога и принял титул «Баба». С началом своего учения он столкнулся с давлением персидских правителей, которые спустя шесть лет казнили его. Несмотря на то что его сторонники подверглись гонениям и заключению, один из них — Мирза Хусейн-Али — в 1863 году объявил себя пророком, появление которого предсказывал Баб.
После объявления своей миссии Мирза Хусейн-Али принял титул «Бахауллы» — того, кто прославляет Бога. Большую часть своей жизни он провел в заключении, но несмотря на ссылки и тюрьмы, его вера стала распространяться по всему миру. Последователей Бахауллы стали называть бахаи, а в центре их религии оказалось единство человечества, осознанное знание, отказ от религиозных, расовых, национальных и гендерных предрассудков.
Бахаи признают Баба и Бахауллу в качестве равнозначных фигур, как и других пророков: Кришну, Авраама, Моисея, Зороастра, Будду, Иисуса, Мухаммада. Они верят, что буддизм, христианство, ислам — единые звенья цепочки, посланной Богом в разные периоды цивилизации.
Этические принципы в учении Бахауллы не сведены к строгому своду правил и предписаний, многие вещи оставлены на усмотрение самого человека. Однако, в конечном итоге, все принципы приводят к одной цели — объединению человечества. В рамках нее можно выделить следующие идеи:
Центральное учение веры направлено на объединение людей, где этническое и культурное разнообразие не являются причиной разрозненности.
Бахаи считают, что на данном этапе развития цивилизации человечество готово принять равенство мужчин и женщин, поэтому члены общины с самого начала придавали большое значение женскому образованию: если перед семьей стоял выбор обеспечить образованием одного ребенка из двух полов, то предпочтение отдавали девочке.
Бахаулла провозгласил, что религия должна объединять людей, а не служить яблоком раздора. Буддизм, индуизм, христианство, ислам и бахаи считаются одной веткой верований, сложенных вокруг единого Бога.
Их различия связаны лишь со временным промежутком — когда общество становилось развитее и нуждалось в переменах, приходила новая религия, при этом основное учение о сотворении мира оставалось неизменным.
Вера и наука — взаимодополняющие вещи, которые не должны существовать раздельно, иначе они вредят человечеству: люди, отвергающие научные знания, склонны к предрассудкам и суевериям, а отвергающие веру — к материализму.
У бахаи нет священнослужителей, поэтому каждый должен заниматься духовным образованием самостоятельно, что послужит развитию критического мышления и осознанной практике.
Если человек решил стать бахаи, то ему не нужно свидетельствовать об этом, произносить определенную молитву или проводить любой другой ритуал.
Кроме того, у бахаи нет строгого расписания молитв. Существует только три обязательные молитвы: краткая, средняя и пространная. Другие могут быть опциональными и варьироваться в зависимости от запроса.
Бабом и Бахауллой не предписано никаких символов поклонения, поэтому в домах бахаи можно встретить фотографии Абдул-Баха и каллиграфические надписи с именем Бога.
В учении нет разделения на неверующих и верующих, которых ждет истинное спасение, поэтому концепция рая и ада прежде всего связана с состоянием души. Если человек развивается духовно и познает истину, то он пребывает в раю приближения к Богу.
Основу учения составляют более 100 трудов Бахауллы, среди которых самое значимое место занимает Китаб-и-Агдас — свод законов и предписаний.
Другая почитаемая книга — Китаб-и-Иган — состоит из толкований Библии и Корана. Остальные писания представлены размышлениями Бахауллы о вере, природе человека, а также его письмами к монархам и последователям.
Все они написаны на арабском и персидском, а переводы писаний на другие языки мира осуществляются с переводов его старшего внука Шоги Эффенди, которые помогают избежать интерпретаций в значении.
Календарь бахаи привязан к солнечному году, поэтому первым днем принято считать 21 марта, день весеннего равноденствия. Год состоит из 19 месяцев, а месяц — из 19 дней. При этом между последним и предпоследним месяцем добавляются пять дополнительных дней, во время которых принято встречать гостей и дарить друг другу подарки.
Как в других авраамических религиях, бахаи соблюдают пост раз в год, подобно Рамадану. С 1 по 19 марта, в последний месяц года, они воздерживаются от воды и пищи от восхода солнца. К другим священным праздникам помимо поста можно отнести дни, посвященные памяти духовных деятелей — Баба, Бахауллы и Абдул-Баха.
У бахаи нет священнослужителей. После смерти Бахауллы его старший сын Абдул-Баха стал духовным лидером общины и был признан единственным толкователем учений своего отца. Если у бахаи возникают вопросы, они обращаются к литературе Абдул-Баха, который оставил множество лекций и трудов своим последователям.
Абдул-Баха
После Абдул-Баха последним толкователем откровения из рода Бахауллы стал его старший правнук Шоги Эффенди. Так как у Шоги Эффенди не осталось прямых потомков, духовным преемником веры бахаи стал Всемирный Дом Справедливости — административный орган в Хайфе, Израиле. Он состоит из девяти человек старше 21 года, которые избираются каждые пять лет Национальными Собраниями.
На уровне страны общиной руководит Национальное Собрание, а в городах действуют местные органы. Голосование в любые административные органы осуществляется тайно каждым членом общины, так как им запрещено проводить агитационную деятельность.
История бахаи восходит к XIX веку, когда сторонники Бахауллы подвергались репрессиям и были вынуждены переселиться из Персии на территорию Западного Туркестана, куда входили Сырдарьинская и Семиреченская области.
Вскоре небольшая община, поселившаяся в Ашхабаде, стала расширяться и построила первый храм — Дом поклонения, возле которого расположились другие институциональные сооружения: школы, больницы, печатные издания. С началом волны репрессий 30-х годов бахаи были насильственно высланы на территорию современного Казахстана: в Петропавловск, Павлодар, Иртышск и Чилик.
После реабилитации репрессированных в СССР бахаи получили возможность вернуться на прежнее место, но многие семьи остались в Казахстане. Позже их дети и внуки образовали первые административные собрания осенью 1990 года. В 1994 году произошла официальная регистрация национального духовного органа, после чего центры бахаи появились в Алматы, Шымкенте, Астане, Кокшетау, Уральске, Кокшетау и Усть-Каменогорске.
По официальным данным, численность бахаи составляет более пяти миллионов человек по всему миру, включая страны СНГ. Мы встретились с несколькими членами общины бахаи в Алматы и узнали, как они пришли к вере.
Кинодраматург, сценарист
Я выросла в советской семье, но еще с детства интересовалась различными религиями и легендами, связанными с ними. Помню, как в шестом классе принесла на урок рисунок, на котором изобразила небо, Кришну, Заратустру, космонавта и молящегося дедушку. За него, к слову, мне поставили «четверку». Позже, уже в юности, я работала помощником библиотекаря в Академии наук, где была богатейшая коллекция книг. Именно там я начала изучать Коран, Библию и другие верования народов мира.
Благодаря внутренней тяге к познанию я часто посещала храмы и знакомилась с местными религиозными общинами: мусульманами, православными, католиками, иудеями, амишами, адвентистами седьмого дня и так далее. В 80-х соседка позвала меня на встречу бахаи. В одном помещении я встретила людей разных национальностей, среди которых были не только местные, но и иранцы.
Они пели на фарси, цитировали неизвестные мне стихи и просто беседовали между собой.
Сначала я ничего не понимала, но продолжила общаться с ними и изучать веру. Мне понравилось, что меня никто не агитировал, напротив, некоторые спрашивали: «От отцов у тебя осталась великая культура — ислам. Тебя точно интересует что-то новое?», и при этом из объяснений бахаи я поняла, что все религии — звенья одной цепочки, поэтому не нужно отрицать веру предков.
Кроме того, в бахаи меня привлек отказ от аскетизма. Я понимала, что свои дела необходимо держать под контролем, а не отказываться от материального мира.
С того самого дня первой встречи прошло около 40 лет, но я продолжаю следовать заповедям Бахауллы. Вера совершенно точно сделала меня лучше — раньше я была очень нетерпеливой и могла грубо обращаться с людьми, но затем прочитала цитату в одном писании: «На замечание, сделанное без любви, не стоит обращать внимания». Тогда поняла, что необходимо быть терпимее и добрее к окружающим, ведь все мы едины.
Предприниматели
О вере бахаи узнал благодаря супруге. На тот момент мы только встречались, поэтому я просто посчитал, что верующая девушка будет хорошей женой, но не погружался в изучение. Айша же впервые узнала о бахаи в начале 90-х, через маму, которая выписывала журнал «Студенческий меридиан». Там была напечатана статья об открытии храма Лотоса в Индии, где были выстроены девять входов для представителей разных религий, которые могли молиться в одном месте друг с другом.
Маму Айши очень впечатлила эта религия, но она не могла посетить встречу общины из-за состояния здоровья, поэтому Айша отправилась туда сама, чтобы принести литературу для нее. Постепенно она начала принимать веру и рассказывать об этом мне. Моя первая реакция была отрицательной, так как я считал, что могу отождествлять себя только с исламом. Хотя никогда не читал намаз, не ходил в мечеть и не изучал Коран.
После нашего с ней разговора я съездил в мечеть и приобрел Коран с переводом на русский. Я видел, что у Айши горят глаза при рассказах о бахаи. Она говорила о Домах Поклонения, об отсутствии религиозной символики, минимизации ритуалов, но я был уверен, что смогу переубедить ее и поставить на «истинный» путь.
Я начал изучать литературу бахаи — читал все и даже заучивал некоторые фрагменты, чтобы только найти хоть какое-то несоответствие и указать на эту ошибку.
Несмотря на разные взгляды в отношении веры, мы остались вместе и уже воспитывали двоих сыновей и дочку. Я всегда возил ее в центр бахаи, но никогда не заходил туда. Спустя несколько лет Айша предложила мне зайти вместе с ней и я согласился. Там происходило какое-то обсуждение, в рамках которого задавали вопросы. Я знал ответы на все и каждый раз поднимал руку.
После Айша спросила: «Ты ведь знаешь все, может, ты все-таки бахаи?». Я ответил: «Судя по всему, да». За это время мне не удалось найти ни одну ошибку или усомниться в чем-либо.
С тех пор перестал пытаться найти несоответствие и просто принял веру, понимая, что она подходит мне. Со временем наши дети тоже объявили себя бахаи, хотя мы были уверены, что в 15 лет они еще не будут заявлять об этом. На протяжении всего времени мы не заставляли их придерживаться религии, потому что у нас прежде всего важен самостоятельный поиск истины. Мы горды, что они пришли к этому сами, а наши внуки — бахаи в четвертом поколении.
Экономисты
Мы познакомились с Тимуром на свадьбе общих друзей в Ташкенте. На тот момент мы уже были бахаи. У каждого была своя история, например, семья Тимура была неверующей, а дедушка даже преподавал научный атеизм.
Учитывая то, что религия преподносилась в качестве наивного образа жизни, Тимур исследовал вопрос того, почему же люди обращаются к вере. Это привело к знакомству с различными священнослужителями, а затем — к бахаи.
Я же, напротив, родилась в традиционной семье, где бабушка с детства прививала любовь к Богу. Она обучала меня арабскому и намазу, поэтому я всегда любила читать Коран и Библию. К тому же, дополнение вносил город, в котором я выросла — Самарканд. Старинные архитектурные постройки, древние мечети, армянские церкви и синагоги создавали особую атмосферу в детстве.
Со временем меня стали волновать вопросы войны и равноправия, я часто размышляла на темы «Если Бог любящий, почему он допускает войны?» или «Если люди рождены равными, почему же женщины сталкиваются с дискриминацией?».
Эти мысли мелькали в голове постоянно, а в 21 год я познакомилась с одной девушкой на курсах английского, которая рассказала о бахаи. Она говорила о явлениях, которые нашли отклик в моем сердце. Например, что все религии происходят из одного источника и едины в своей сути: религия не статична и эволюционирует согласно потребностям века.
Затем пришло откровение о гендерном равенстве: мне объяснили, что ранее в мире преобладала физическая сила, и женщинам не создавали условия для раскрытия их возможностей, поэтому вопрос равенства не был явным. Однако в наше время Бог через очередное откровение объявил о равноправии женщин и мужчин, и установил это одним из духовных принципов процветания человечества.
Абдул-Баха сравнивал духовное развитие с зарождением: как внутриутробный эмбрион переживает стадии развития и готовится к рождению, так и душа, находясь в эмбрионе нашего мира, готовит свою душу к рождению.
Осью учения Бахауллы является помощь человечеству в достижении эпохи зрелости. То есть, в достижении единства. Сейчас мы находимся на заре божественной цивилизации, которая должна процветать как материально, так и духовно. Поэтому наша задача — научиться заботиться о благе всех людей. Для этого нам необходимо избавиться от предрассудков, так как они являются барьером на пути к единению. В результате предрассудки приводят к сегрегированию людей на расовые, этнические, социальные и гендерные характеристики.
В любой своей деятельности бахаи придерживаются принципа единства и стараются создавать подобную модель на своем примере.
Да, у нас пока скромный опыт, мы можем допускать ошибки, но горизонт предельно ясен. При этом мы знаем, что откровение Бахауллы ограничивается тысячелетием, далее последует новое пророчество, поэтому нам необходимо быть готовыми к нему.
Журналист, project-менеджер
Я с детства знала о вере, потому что моя тетя была бахаи. В детстве она читала со мной молитвы, но затем переехала, и далее никто не стал меня сопровождать в моих духовных стремлениях. В подростковом возрасте у меня начался глубокий поиск истины: я знала, что Бог есть, но у меня не было интереса к религиям. Казалось, что каждый перетягивает канат на свою сторону и постоянно спорит о том, кто из них праведнее.
В это время меня пригласили участвовать в подростковом лагере, организованном общиной бахаи. Это один из социальных проектов общины для высвобождения духовных сил подростков.
Мне понравилось, что программа была направлена не только на духовное, но и на интеллектуальное развитие подростков. Она помогала увидеть, как они могут вносить вклад в общество и развивать силы души и разума.
После начала посещать встречи, на которых собиралась вся желающая молодежь. Мы могли одновременно размышлять о том, как построить крепкий брак и улучшить образование в местности, в которой мы живем, а также анализировать, в чем она еще нуждается.
Каждый, независимо от пола, расы, национальности и религиозной принадлежности, делился своим опытом. Мы совместно смотрели, что говорится в писаниях об этом и пытались все полученные знания проявить на практике. Мне очень нравилось, что община, помимо своего развития, уделяет огромное внимание развитию общества.
Тогда считала, что вряд ли приму веру, но точно буду дружить с ребятами и участвовать в их социальной жизни, потому что благодаря ним ты можешь улучшать общество.
Я начала читать Коран, Библию, знакомиться с разными представителями и пытаться найти баланс между наукой и духовностью. Постепенно мне удалось прийти к пониманию того, что я хочу жить согласно принципам Бахауллы.
Могу сказать, что это качественно изменило жизнь: я стала лучше понимать родителей, осознанно подходить к образованию и вкладывать смысл во все свои действия. Мне нравится, что вера помогает быть дисциплинированной, трудолюбивой и образованной.
Получай актуальные подборки новостей, узнавай о самом интересном в Steppe (без спама, обещаем 😉)
(без спама, обещаем 😉)
